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¿El consumismo? Por qué la gente gasta en símbolos de estatus «inútiles»

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15/08/2019 01:00 0 Comentarios Lectura: ( palabras)

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imageEn el apogeo de su estafa, la estafadora Anna Sorokin, alias Delvey, llenó su habitación del hotel con bolsas de compras de varias boutiques de ropa de la ciudad de Nueva York. Según la recepcionista del hotel a la que Sorokin se dirigió primero como confidente y luego como blanco, algunos miembros del personal, incluida la recepcionista, vieron este comportamiento como prueba de la situación económica de la primera. Sin embargo, las dos marcas que la recepcionista recordaba y citaba en su relato mediático no son indicativas de riqueza, y ahí está la realidad del consumismo.

Lo más memorable es que la recepcionista mencionó la marca Supreme, que ella misma había interpretado como una prueba particular del dinero de Sorokin. La marca es una rama de la cultura urbana del skateboarder y posee un seguimiento lo suficientemente fanático como para hacer que los consumidores acampen fuera de las puertas de las tiendas durante 24 horas , a costa de dormir y trabajar, antes de un nuevo lanzamiento. El precio de sus productos es muy superior a su calidad y tipo de ropa ya que la marca se especializa en sudaderas, camisetas, gorras, etc.

El costo oscila entre aproximadamente $42 y varios cientos de dólares por un solo artículo. Por ejemplo, Business Insider encontró que un abrigo de piel sintética común hecho por un solo fabricante costaba $300 en una tienda de ropa convencional, pero $1.000 cuando se marcaba con la marca Supreme y se vendía en el punto de venta. Para explicar la escandalosa popularidad de la marca, la casa matriz gestiona el mercado manteniendo una oferta muy reducida y, a través de una serie de campañas publicitarias bien construidas, ha conseguido asociar la marca con la cultura de la calle, es decir, con la juventud, la hipnosis y la «cool», pero también con la negligencia general.

Entre los conscientes, la afinidad de Sorokin por la marca Supreme habría sido la prueba de que no era lo que pretendía ser. La marca es de alta moda para un cierto subconjunto de las masas comunes, el mismo grupo del que Sorokin pretendía desvincularse. El grupo al que se dirige la marca es también uno de los menos capaces de pagar sus precios en un sentido práctico.

A su vez, esta dicotomía entre base de consumo y precio ha hecho que Supreme se convierta en el afiche del «consumismo» para la justicia social, los guerreros anticapitalistas. En su narrativa, la marca es un ejemplo perfecto de cómo una fuerza vaga y siniestra obliga a los jóvenes adolescentes de entre 30 y 40 años (el principal grupo demográfico de apoyo de Supreme) a hacer cola toda la noche para tener la oportunidad de gastar más de lo que pueden.

La diferencia en el gasto, con los que menos pueden permitirse pagar los precios más altos, no es nueva. En su libro El camino a Wigan Pier, George Orwell escribió sobre cómo la clase obrera inglesa de los años treinta elevó innecesariamente su costo de vida comprando carnes enlatadas y leche en polvo, incluso cuando los productos lácteos y la carne fresca estaban disponibles en abundancia y eran mucho más baratos. Incluso llegó a especular que la clase obrera creía que, al confundir el precio con la calidad, estaban emulando a las clases altas, que irónicamente preferían los alimentos frescos y, por lo tanto, tenían un costo de vida más bajo. En Hillbilly Elegy, J.D. Vance tenía muchas anécdotas que ilustraban esta dicotomía. Hay dos particularmente informativas: 1) su familia tenía un gasto mínimo de $300 en juguetes y otros artículos innecesarios por niño cada Navidad, pero en la familia de su esposa educada en Yale cada niño recibía dos o tres libros y tal vez una prenda de vestir práctica; 2) sus padres habían insistido, antes de que él naciera, en comprar una McMansion de siete dormitorios [este es un término despectivo en el lenguaje americano que indica una casa prefabricada que está mal hecha], que venía con una hipoteca masiva y por lo tanto restringía las oportunidades socioeconómicas, pero los padres de su esposa criaron a sus cinco hijos en una práctica casa de tres dormitorios y más tarde tuvieron los fondos para enviar a los cinco a las mejores universidades.

Aquí hay preguntas sociológicas válidas: ¿por qué una familia de la clase obrera con sólo dos hijos insiste en comprar una casa de siete dormitorios cuando una familia de clase media con cinco hijos y movilidad ascendente se conforma con tres dormitorios? Los economistas Abhijit Banerjee y Esther Duflo investigaron la cuestión en su libro Poor Economics y llegaron a la conclusión políticamente incorrecta de que tales decisiones provienen de sistemas de valores materiales y psicológicos fuera de lugar, y no de la ignorancia real. Citando un ejemplo de la lucha por el saneamiento del agua en la India, donde a pesar de conocer la necesidad de agua limpia, las aldeas no instalan tuberías de agua porque las castas no desean compartirla. Por lo tanto, condenando efectivamente a los residentes a la mala salud y a la irrelevancia económica relacionada, los académicos argumentaron que sólo una decisión interna de cambio puede proporcionar una salida a las «trampas de la pobreza».

También es posible extrapolar otra explicación, más allá de la de valores mal dirigidos. En su libro The Sociopath Next Door, la Dra. Martha Stout, psiquiatra-psicóloga especializada en temas relacionados con el espectro psicopático, identificó la obsesión por el estatus y la voluntad de gastar hasta el punto de la bancarrota en símbolos materiales de estatus como rasgos sociopáticos, relacionados con la evaluación errónea del sociópata de su lugar en el mundo. Como resultado, el sociópata es propenso a gastar innecesariamente en bienes de baja calidad o valor, en un vano esfuerzo por señalar el estado, de la misma manera que Anna Sorokin llenó sus alojamientos con bolsas de compras Supreme. El Dr. Stout también argumentó que es posible que toda una sociedad, o estratos de la sociedad, exhiba comportamientos sociopáticos si eso es lo que se aprende a través de la ósmosis ambiental.

Teniendo en cuenta estos factores, el debate anti-consumismo debe ser reevaluado. Las suposiciones detrás de las actitudes anti-consumistas allanan el camino para la normalización de la sociopatía en el peor de los casos, o la aprobación de las trampas de la pobreza en el mejor de los casos. Esto se debe a que la narrativa del «consumismo» convierte a los compradores en víctimas. A su vez, tal narrativa se alimenta de una cosmovisión sociopática porque, como explicó el Dr. Stout, es muy importante para los sociópatas creer que son víctimas. Una identidad que las personas estudiadas por Banerjee y Duflo también estaban demasiado ansiosas de abrazar. Para el guerrero anti-consumista, no hay libertad de elección individual; «La gente piensa que no tiene elección» podría ser el himno del anti-consumista, ignorando que, por supuesto, la gente tiene una elección. La diferencia entre gastar $300 y $1.000 es una elección, una elección que la gente hace libremente.

La respuesta proporcional, si queremos mantener una sociedad libre, es negar toda credibilidad al argumento consumista. Esto no quiere decir que las consecuencias sean indoloras. En efecto, es muy doloroso ver morir a los niños de las aldeas rurales a causa de enfermedades transmitidas por el agua; es doloroso ver a un joven estadounidense ambicioso sentirse frustrado porque sus padres prefirieron las posesiones materiales y el estado superficial a ahorrar para su educación; es doloroso ver a sectores de la población sufrir de mala salud debido a las opciones de compra de alimentos.

Sin embargo, es importante considerar que todas estas personas han elegido, consciente o inconscientemente, abrazar los valores que les han llevado a su condición. Ningún poder externo les ha obligado a dar una importancia excesiva a las compras banales o insípidas, o a tener prioridades excluyentes. Y puesto que las sociedades libres también son sociedades respetuosas, en el sentido de que las elecciones de las personas no les son dictadas, es necesario que les permitamos vivir con las consecuencias de sus sistemas de valores, al tiempo que nos liberamos de cualquier sentimiento de culpa o culpabilidad en la materia.

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Miseshis (1621 noticias)
Fuente:
miseshispano.org
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Reportaje
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